基督教的救贖論主要探討兩種問題：稱義與成聖。稱義完全為上帝的恩典，藉基督的作為把人從罪中解放；成聖則同時包含－人的努力及上帝的恩典。儒、道、佛的成聖、成佛三者同時重視救贖論。儒家的成聖包含稱義，但沒有拯救觀念；道教的成聖包括拯救，當中包括內體的轉化。
儒家
儒家思想主要探討仁及天；道指人的仁心，即知道行道。天則同時可指為自然的人、上帝或人格神、或看作自然界或情緒語言。其救贖觀肯定天的超越性，人須敬畏天命，天會賞善罰惡，有意志。救贖不在天，乃在人的成聖。成聖統攝了救贖，所以無所謂赦罪。既無救罪，也就不需外在的救贖的道。
道家
道家雜而多端，一般以老子的《道德經》為基本典籍。
道是超越的萬物而創生萬物，基本意義為無上、絕對的存在，充塞天地萬有，無處不在，但又不等於西方的上帝。道的理論主要源於《道德經》：道是至高至聖，在宇宙中無微不至，但不會窮匱。道賦予萬物生機，挫敗世間的利害的銳氣、排難解紛等，它又在天地之先顯現。道家重視人與道的關係，「道」是生的原因，生命、生存、生長都是「道」的功能表現形式。人藉「修道」而返來還原，與道同一體性。老莊的養生在於無欲無求。
秦漢之際，受神仙家影響，演化為追求長生的神仙學。神從「示」，是祭祀的對象，人死後可轉化為神，是另類存在；仙則從「人」，基本上為人，或說是由人提升而成。成仙為早期道教的成聖完成過程。
成仙主要有兩個途徑：一是積善去惡的道德修為，二為煉丹術。煉丹術可分為外丹及內丹。外丹為藥物配製，在爐火中煉成；內丹則在人體內修練，以人身為丹鼎，身內精練為藥物，以神為運用，在自己身內燒煉，使精一氣、神聚不散而成「聖胎」。道家的救贖在於生命的轉變，由朽壞變成不朽壞。肯定現世肉體存在的取向。
儒、道、佛三者同時重視救贖論，儒家探討成聖、道教則追求成仙、佛教探求因果輪迴之說。除後期佛教外，三者都主要只包含－人的努力。基督教的救贖則基督的拯救為中心，包含－人的努力及上帝的恩典。
儒家
儒家的人文思想成熟，主要以生時的體驗來詮釋死後的事情，並不訴諸精靈教或圖騰，也不求助超然的上帝觀。但其亦肯定上帝及其創造，有完整的信仰系統，對靈魂有深層次的探討。
古代周時，神或鬼為人死後的另種存在狀態，神和鬼同時為人死後的轉化，故神鬼的意義相近。孔子雖不談死後的生命，但先秦時已有人對死後的生命有各種形式的推敲，對魂魄理解亦有不同的看法。秦漢時，鬼為即歸的意思，死後的形體必須歸於地；神即為人生前千的活力及情感意識，死後以「氣」的狀態呈現，浮游於天地間，亦可與存在的人感應。
漢後，論及鬼神的意義，有關人死後的存在個體意味轉趨淡薄，偏重形而上學的含義，指鬼神為天地的變化，也等同於自然世界的變化。從宋代朱熹至王陽明，進一步否定人靈魂的存在；一切鬼神，由人心所生，天地萬物，並沒有靈界存在。
儒家總結生死為一個自然界的過程，沒有超自然世界。人只看重今生的事功，沒有來生及審判，一切以今生的道德決定來策勵前路。人不必對死亡恐懼，只須處之泰然。然而，這種對鬼神物化的思想，卻未能滿足百姓對靈界的好奇及恐懼，以致佛及道教成為了大部分中國人的宗教信仰。
基督教
基督教的靈魂觀完全取決於上帝創造世界的觀念。對靈魂觀的詮釋，奧古斯丁傾向認為靈魂是在每個人出生時受造，這有相當希臘思想靈肉二分的意味，然而，二者的最根本分別，是前者相信死後靈魂離開肉體，等候肉身復活。儒家則把死亡轉化為一自然的事實，把恐懼轉化為人生積極的活動。不相信鬼魂，人死如燈滅；基督教則相信死後得贖，無懼死亡，等候復活。
現今中國人一般雖以儒家為中國的正統思想，但傳統祭祀，以及對鬼神魂魄理解，卻是集各家思想及傳統迷信風俗而成，背後思想混亂無章之餘，也充滿矛盾。基督教的靈魂觀不難與儒家作比較，但由於傳統的靈魂觀的形成，並非基於理性推論和緊密邏輯，故此，向普羅大眾解釋闡述基督教的靈魂觀，誠不容易。
